LE SPIRITUALISME ROMANESQUE CHEZ JORIS-KARL HUYSMANS ET FEDOR-MIKHAILOVITCH DOSTOIEVSKI

Ce travail de thèse s’intéresse à la question suivante qui relève naturellement d’une problématique littéraire : quelle (s) forme (s) la spiritualité recouvre-t-elle dans des oeuvres romanesques à partir de la production de deux écrivains choisis et pour quelle raison la forte prégnance de l’idée de Dieu et de la foi réapparaît-elle dans les romans, alors que le monde occidental, au même moment largement accablé par les multiples idéologies de toutes sortes, a cessé de croire et a même prôné la « mort de Dieu ».
La foi, pourtant stigmatisée comme dépersonnalisante voire passée de mode, réapparaît cependant manifestement dans les univers romanesques envisagés.
L’étude est menée à partir des oeuvres du français Joris – Karl Huysmans (1848-1907) et du russe Fédor Mikhaïlovitch Dostoïevski (1821-1881), deux écrivains issus de la même génération et du même contexte culturel et social. Ils ont tous reçu une éducation religieuse et se trouvent, à travers eux, représentée une des grandes confessions du christianisme occidental : le catholicisme. Ils constituent donc les représentants de deux cultures littéraires distinctes, mais leur traitement du spiritualisme s’avère cependant, en certains endroits, relever de paradigmes similaires ou alors comparables.
La grille herméneutique et interrogative par laquelle nous nous sommes saisi des textes nous a orienté vers une réflexion à la fois externe et interne aux romans. Chaque oeuvre est donc considérée, en première instance, dans son autonomie, c’est-à-dire comme une unité organique, autosuffisante, un système clos dont il faut décrire le fonctionnement et la logique internes, mais aussi, parallèlement, dans son lien avec ses lieux et temps d’émergence, dans son rapport avec le monde extérieur, dans le temps de sa construction et dans celui de sa réception, selon un principe d’ouverture sur le monde qui l’entoure. L’oeuvre d’art
n’a donc pas été entrevue simplement comme un reflet de la réalité, mais c’est plutôt l’artiste qui propose, par la médiation de son oeuvre, une interprétation individuelle de son expérience vécue, en dépit de toute sa complexité et de l’impossibilité de l’embrasser dans sa totalité et à partir d’un regard unique. Le roman se trouve de la sorte au croisement de l’événement historique – de l’expérience collective, plus précisément – et de la puissance créative individuelle. Le travail a donc étudié comment les deux écrivains ont représenté le monde qui les entoure et les événements historiques, et comment enfin ils les
voyaient et les interprétaient. C’est également la raison pour laquelle notre travail a été entrepris dans une optique résolument interdisciplinaire, d’autant que le spiritualisme est un objet qui, par sa nature plurivoque et protéiforme, se trouve
nécessairement à l’étroit dans le cadre de toute exploitation unidisciplinaire.