La dimension éducative à travers les mythes, superstitions et jeux dans la société traditionnelle africaine: le cas du Sénégal

Evoquer les jeux traditionnels en Afrique ne revient pas forcément et seulement à prendre en charge les seules préoccupations ludiques et fédératrices que mettent en exergue aujourd'hui les nations et les générations. Mais il s'agit d'une chose plus sérieuse, un principe qui peut aider à la saisie du sens de la vie, de l'homme et de sa présence au monde. Le jeu chez les sociétés africaines -surtout celles primitives-, en général, surpasse largement l'aspect ludique. A travers les cosmogonies, le jeu, comme d'autres pratiques, permet de participer à l'harmonie cosmologique à laquelle l'homme doit se soumettre, d'où le caractère sacré qu'on lui assigne très souvent.

A un autre niveau moins sacré, le jeu a toujours été un moyen efficace au service de l'éducation de l'individu. Celui-ci, en jouant, reste engagé dans des processus qui détermineront son être, sa personnalité autant au plan de son groupe (de même âge, sexe, ethnie, etc.) que de sa société. Chez la société wolof au Sénégal, en partant de l'éducation traditionnelle, on note un riche héritage concernant les jeux. Des pratiques comme le Zigala, le Keum-Keum, le Langa buri, le yooté, entre autres, permettaient de construire un jeune imbu des valeurs cardinales locales et très vigoureux pour affronter la vie.

Les jeux ont servi de véhicules pratiques à coté des instruments théoriques permettant à l'individu d'accéder à la réalisation de soi, seul gage de sa réussite sociale. Presque dans toutes les contrées africaines en général et particulièrement chez nous au Sénégal, nous trouvons des formes de jeux qui, non seulement, se particularisent selon les ethnies, les classes d'âge et, peut être, les saisons, mais constituent, en plus, un facteur social participant à la réalisation de la cohésion sociale.

Toutefois, ce contexte nouveau dans lequel nous baignons et qw reste marqué par la sécularisation, altère cette logique et nous met devant une autre approche vis-à-vis de ces jeux. Jouer n'engage plus nécessairement l'acquisition de valeurs cardinales car le joueur n'est plus confronté à l'impératif de dépassement de ses propres contradictions et limites mais il fait plutôt face à la tyrannie des machines et des sous. Les nouveaux jeux isolent davantage l'individu de lui-même, de son groupe et de la société. Ainsi, on est en phase avec une rupture paradigmatique profonde qui vide progressivement les jeux de tout contenu sacral, social et éducatif. En effet, même si la sécularisation n'efface pas nécessairement certaines formes de jeu, elle en change sensiblement les orientations primordiales et fondatrices.

Pour mener à bien ce travail, nous avons, cette fois-ci pour des considérations méthodologiques, accordé une grande importance au principe de délimitation géographique de notre recherche. Étant donné que la société wolof s'étend sur des surfaces et des populations nombreuses et diversifiées, nous avons opté de mener nos enquêtes en ciblant des connaissances et pratiques des milieux Jàmbul (Louga) et Niqyel (axe Tivaouane /Mboro), en passant par Taïba Ndiaye. Car ce sont des lieux que nous connaissons et avons pratiqués.

Il importe alors de voir d'abord la place qu'occupaient les jeux dans la société traditionnelle et leur rapport à l'éducation des individus. Et, à la suite, il s'agira d'investir les spécificités des nouvelles formes de jeux en comparaison avec les anciennes pratiques. Toutefois, dans l'un comme dans l'autre, ces deux aspects qu'engage notre réflexion, révèlent un intérêt anthropologique déterminant. Il s'agit, selon la société africaine en général, de la problématique du sens de l'existence humaine face à la Nature. L'homme peut-il se définir en dehors de celle-ci? Les jeux participes t-ils à la consolidation des systèmes de valeurs? Les nouvelles pratiques ludiques visent-elles nécessairement les mêmes orientations que celles anciennes ? Voilà autant de questions dont l'éclairage importe beaucoup dans un contexte marqué par de multiples flux des produits culturels.