La pensée d'Emmanuel Levinas : entre humanisme et humanitarisme

En quel sens peut-on parler d’« humanisme » à propos de la philosophie d’Emmanuel Lévinas (1906-1995) ? Cette pensée ne relève-t-elle pas plutôt d’une forme d’« humanitarisme » ? Pour examiner cette problématique ou ces questions, il faut parcourir toute la thématique de l’éthique chez ce penseur pour qui l’altérité constitue la priorité absolue. Ce qu’il nomme « éthique » est en effet une relation entre le Même et l’Autre dans laquelle l’Autre importe plus que le Même ; l’éthique naît de la rencontre avec une telle altérité première, que Lévinas appelle le « visage » de l’Autre. C’est l’épiphanie du visage de l’Autre qui donne sens : trace de l’Infini, le visage est appel à une responsabilité illimitée. Son accueil n’est ni un acte intentionnel,
ni un choix délibéré, et il constitue un acte humain différent de la connaissance ou du savoir. Il n’est pas non plus un acte isolé : le face-à-face éthique est d’emblée ouvert au tiers, à un « troisième homme » dont l’apparition instaure la socialité et ouvre la dimension politique de la vie dans la cité. Là même où elle prend en compte cet horizon social, l’éthique chez Lévinas reste marquée par la prééminence de l’Autre : les notions d’élection, d’assujettissement, d’hospitalité radicale, d’engagement sans condition témoignent de cette tentative de comprendre la socialité en maintenant une altérité première et irréductible d’autrui. C’est précisément une telle approche qui est qualifiée par Lévinas d’« humanisme de l’autre homme ». Celui-ci
réalise un dépassement de l’humanisme ordinaire, « égologique », dans la mesure où il n’est pas centré sur le Moi et l’identité. Il ne peut pas non plus être confondu avec une pensée humanitariste, au sens de déversement facile d’émotions sur le sort d’autrui. L’humanisme de l’Autre homme est une pensée exigeante, et à ce titre elle témoigne à la fois d’une grande rigueur
philosophique et d’enjeux humains essentiels.